Extrait d’un article dans Yoga Mondo, mars 2008, par Jean-Claude Leblond

Le vaste champ de la pure conscience, une rencontre avec Joan Ruvinsky

« ….. Américaine d’origine et Canadienne d’adoption, celle-ci est bien connue des milieux francophone et anglophone de Montréal. Dans son centre, Pathless Yoga – La voie sans voie, elle donne son enseignement et dirige des retraites de yoga dans les deux langues avec un égal bonheur. Elle œuvre également beaucoup aux Etats-Unis.

la voie sans voie – cours et retraites de yoga non duelle avec Joan Ruvinsky – Montreal, QuebecÀ mesure qu’elle parle, je me rends compte que j’ai devant moi une personne qui sort du commun, à la fois par le ton posé de sa voix, par la maîtrise de son expression et par l’extraordinaire bagage de connaissance et d’expérience qu’elle porte en elle. Diplômée en physique de l’université McGill, Joan Ruvinsky a étudié le yoga, c’est-à-dire, a réalisé progressivement le yoga à travers plusieurs approches fort différentes les unes des autres. « Mon premier professeur fut Krysia Gallien ici à Montréal. Par la suite, j’ai travaillé avec Swami Shantananda à L’Institut de Yoga Intégral et l’approche Viniyoga avec Claude Maréchal. Et puis, aux Etats-Unis, j’ai obtenu ma certification entre autres du Integral Yoga, de l’Integrative Yoga Therapy et du Yoga Alliance en tant que E-RYT500. Dans l’ensemble, ajoute-t-elle, j’ai touché à une pléthore de méthodes et d’orientations qui m’ont apporté beaucoup de connaissances et conféré des diplômes rangés dans mon classeur. »

Tout cela était bien beau, mais elle ressentait une sorte d’insatisfaction. Quelque chose manquait. « Pour pertinentes que fussent mes formations, confie-t-elle, un courant parallèle, une vague sensation se faisait jour en moi, l’impression que toute cette connaissance du yoga ne concordait pas avec mon expérience intérieure qui elle, se situait au-delà des mots. »

À mesure qu’avance la conversation et que je prends des notes, je m’aperçois que les affirmations de Joan Ruvinsky tranchent quelque peu avec les idées généralement admises. Pour elle, comme elle le clame, «Le seul endroit où étudier le yoga, c’est en soi-même. » Elle estime que le yoga n’est pas quelque chose que l’on peut apprendre. « On peut connaître l’histoire du yoga, les textes fondateurs, les philosophies, les postures, dit-elle, mais en bout de piste, le yoga n’est pas quelque chose que l’on connait, mais quelque chose que l’on est. La connaissance acquise par l’étude du yoga ne se traduit pas dans un objet ou un ensemble de principes, mais plutôt dans la connaissance du connaisseur lui-même, c’est-à-dire, la célèbre injonction de Socrate : Connais-toi toi-même, qui est à la fois la source et l’aboutissement même de toute connaissance. »

Tout est déjà accompli

La définition qu’elle donne du yoga ne correspond pas non plus tout à fait aux opinions générales. Pour elle, l’idée selon laquelle le yoga est l’union de l’individu avec son véritable Soi, laisse entendre qu’il n’est pas déjà unifié. C’est comme s’il existait un endroit où aller pour obtenir cette unification, pour être ce que nous sommes censés être, pour être plus qu’hier et moins que demain, comme l’affirme l’expression populaire. « Pendant quelque temps, admet-elle, j’ai vécu avec beaucoup d’inconfort le paradoxe entre ce que l’on m’avait enseigné à dire sur le yoga et mon expérience intérieure personnelle d’une recherche qui n’était pas nécessaire puisque déjà accomplie. Il n’y avait rien à obtenir car tout était déjà là. C’est aussi simple que ça, lance-t-elle. »

C’est en 1989 qu’elle fait la connaissance de Jean Klein (1912 – 1998). Ce médecin et musicologue européen, qui avait longtemps vécu en Inde et séjournait alors en Californie, ne s’était jamais considéré comme un professeur. Par conséquent, l’idée qu’il pouvait y avoir une étudiante, un cheminement, une méthode, un but, perdait tout son sens. Cette rencontre marque un tournant décisif dans la pratique et l’approche du yoga de Joan Ruvinsky. Émergeait alors une expérience profonde du yoga, celui du ressenti ou, comme elle l’explique, le yoga de la non-dualité. « Enfin, s’abolissait en moi, précise-t-elle, les deux courants distincts, celui de la connaissance et celui de la sagesse. En fait, la meilleure définition que je puisse donner de cette entrée dans le yoga par la porte arrière, c’est la fin de cette perception erronée que nous sommes séparés du reste, de ce qui existe, du tout, si vous voulez. Il n’y a rien à unifier, puisque l’unité est déjà ici. Il n’y a pas deux. Il n’y a qu’une totalité, une seule réalité qui n’a jamais été fragmentée, sauf par le mental. »

C’est également avec Jean Klein qu’elle découvre le yoga du ressenti corporel dans la pratique du yoga, ce qu’elle appelle en anglais le body-sensing yoga. « Cette approche, dit-elle, utilise les postures classiques du yoga, non pas en tant qu’objectif auquel le corps doit se conformer, mais comme une manière de reconnaître un champ de sensation qui devient partie prenante de la conscience. » La lenteur extrême exigée par cette manière d’entrer, de tenir le temps nécessaire et de sortir des postures provoque une sorte de disjonction du mental habitué à tout contrôler. Un état de d’ouverture, puis de vacuité s’installe. « Il n’y a plus, ajoute-t-elle, un corps et une conscience, c’est-à-dire, un mental séparé qui juge et analyse, mais un état où le sujet et l’objet se dissolvent dans l’acte de perception. C’est la fin de la séparation, la fin de notre fameuse dualité existentielle. »

L’enseignement

« Pour cette écrivaine qui a publié en 1996 un recueil de poèmes, This Wind, l’enseignement du yoga n’a jamais fait partie de ses projets. C’est son premier professeur qui, en 1986, l’aura plongée, presque à son corps défendant, dans l’enseignement. Comme pour le reste, son opinion sur la transmission du yoga tranche avec ce que nous avons l’habitude d’entendre. «Vous savez, dit-elle sans ambages, notre meilleur maître, sera toujours nous-mêmes. Et croyez-moi, ce n’est pas moi qui l’invente. »

« Qu’y a-t-il à enseigner, demande-t-elle ? Nos rencontres en yoga, qu’elles soient hebdomadaires ou lors de retraites, ne sont pas nées du besoin chez moi de transmettre quelque chose. Nous nous réunissons dans un esprit d’ouverture et de quête susceptible de nous faire accéder à notre globalité. C’est à travers le dialogue et la pratique des postures, du pranayama, du yoga nidra, et de l’écoute, que l’enseignement alors prend tout son sens et sa profondeur.

Bien que, par la pratique des asanas, le corps soit continuellement sollicité, nous sommes loin ici d’une gymnastique douce ou encore d’un stretching déguisé en yoga. « C’est par l’écoute, affirme-t-elle, par l’attention indéfectible à la sensation que la totalité est révélée et cela, voyez-vous, ne peut être enseigné. Cela ne peut qu’être vécu. Le mieux qu’un professeur – si ce mot veut encore dire quelque chose – puisse faire, c’est de créer les conditions qui favorisent cette entrée dans la totalité.

Dans cet esprit, l’enseignement de Joan Ruvinsky est en train de prendre une tournure inattendue. Elle s’est aperçue que les retraites de plus ou moins longue durée qu’elle organise favorisent davantage l’intériorité que les séances hebdomadaires d’une heure et demie. « Pendant une retraite, dit-elle, nous privons le mental de ses repères et de ses distractions habituelles et pouvons ainsi mieux observer son fonctionnement. Ici, vérifier ses courriels ou grignoter dans la cuisine ne figure pas à l’ordre du jour, chuchote-t-elle en souriant. » C’est ainsi qu’en automne et au printemps de chaque année, elle dirige des retraites de fin de semaine à Montréal. Aussi, depuis plusieurs années maintenant, elle donne des retraites annuelles dans les Cantons de l’est. Y prévaut le silence. Quelle que soit la durée de la retraite, les participants respectent un silence qui, très rapidement, se dépouille du conditionnement quotidien.

De plus, son vieil ami, Richard Miller, lui-même disciple de Jean Klein et yogi réputé outre frontière, lui a demandé de participer à un programme qu’il est en train de mettre sur pied aux Etats-Unis ainsi qu’au Canada. Elle s’est donc retrouvée membre du conseil d’administration du Center of Timeless Being et impliquée dans le programme de yoga nidra (sommeil yoguique), le iRest Yoga Nidra. Ces fonctions l’amènent à participer de plus en plus régulièrement à des retraites et à des formations. Tout récemment, elle faisait partie de l’équipe des enseignants lors d’une formation en Arizona et au Maryland. Elle offrira également des retraites dans le Missouri et en Floride. Elle travaille à adapter iRest en français pour le Québec et éventuellement les pays francophones.

Ici, elle esquisse une moue à peine perceptible. « Vous savez, dit-elle, tout cela est bien beau, mais je n’aurai plus la possibilité de prendre de nouveaux étudiants. Le temps me manque. Ce qui est offert ne consiste plus à contribuer à l’accumulation de techniques, de savoirs, etc., mais à travailler au décapage de tous ces concepts qui font référence au progrès personnel, à l’amélioration de soi ou au devenir. Il n’y a rien à devenir. Pour moi, l’accent est porté désormais sur l’auto-investigation afin de prendre conscience de ce que nous ne sommes pas. Ainsi, à travers la pratique yoguique ou dans la vie quotidienne, le yoga de la non-séparation reconnaît l’absolue perfection de ce que nous sommes en ce moment précis en tant que partie prenante de ce vaste champ de la pure conscience……… »

Par Jean-Claude Leblond